Главная Обратная связь Карта сайта
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  


Главная  /  Новости

23.07.11 Доклад протоиерея Владимира Федорова

Актуальность христианского богословия в условиях современных экологических вызовов.

Протоиерей Владимир Федоров

1. В дискуссии по теме нашей секции «Сохранение Творения и христианские импульсы для экологии и устойчивого развития» имеет смысл сосредоточиться на размышлениях об актуальности и востребованности христианского богословия обществом и государством. Поскольку общая тема сегодняшнего Петербургского диалога «Граждане, общество и государство – партнеры в деле модернизации», принципиально важно признать, что модернизация – это понятие не только не чуждое традиционным христианским культурам, но и вполне органичное им. По-русски оно может звучать как обновление, осовременивание, актуализация, а в миссиологическом контексте интерпретироваться как инкультурация. Однако существуют и противоположные точки зрения, и, на самом деле, эта проблема заслуживает отдельной обстоятельной дискуссии. Здесь достаточно отметить хотя бы то, что если забота о «Сохранении Творения» изначально присутствует в христианской духовности, то понятия экология и устойчивое развитие – категории новые, свидетельствующие о зарождении нового мышления, которое вполне органично для христианской мысли.

2. Актуальность христианского богословия следует понимать и как востребованность этого богословия современным обществом, и как осмысление христианским богословием современных проблем, прежде не обсуждавшихся (хронологическая контекстуализация богословия). Общество сегодня сознает нарастающие угрозы природе и человеку и для решения глобальных проблем вполне естественно опираться на все ресурсы, в том числе и религиозные, то есть, прежде всего, опираться на сотрудничество верующих и неверующих, на сотрудничество межрелигиозное и межконфессиональное. Ресурс христианской мысли, ресурс религии, которую исповедует треть населения планеты не может быть недооценен. Свидетельством того, что Церковь озабочена современными проблемами служит то, что в христианских Церквях последние несколько десятилетий эта проблематика обсуждается интенсивно и по существу уже сложилось новое богословское направление - Экотеология. Однако дело не только в необходимости учесть интеллектуальный и духовный ресурс трети человечества, но и в том, чтобы обратить внимание на его принципиальную характеристику – призыв к целостности мировоззрения, системному подходу, к организации духовно-нравственного воспитания, о чем пойдет речь ниже.

3. В Русской Православной Церкви озабоченность Церкви угрозами для экосистемы довольно обстоятельно раскрыта в «Социальном учении РПЦ», принятом Архиерейским собором в 2000 г. Раздел XIII этого документа содержит пять пунктов. В самом начале утверждается, что нашей планете угрожает глобальная экологическая катастрофа. Ключевым понятием в этом разделе является категория ответственности: «Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы». Далее в документе квалифицируется уровень экологического кризиса, причиной которого называется деятельность человека, повсеместное загрязнение природы, неправильная агротехника, уничтожение лесов и почвенного покрова приводящие к подавлению биологической активности, к неуклонному свертыванию генетического многообразия жизни, истощение невосполнимых минеральных ресурсов недр, сокращение запасов чистой воды. Обращается также внимание на неоправданный рост общественного потребления в высокоразвитых странах, на несправедливость распределения естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием.

4. Актуальность христианского ответа на экологические вызовы объясняется и тем, что во второй половине ХХ века по мере возрастания озабоченности общества природоохранной проблематикой в экологической среде стали раздаваться обвинения именно христианской культуры, христианской ментальности в том, что экоситуация становится все более угрожающей. Однако злоупотребление даром Творения христианскими народами и обществами обусловлено ошибочным толкованием Откровения, греховной интерпретацией заповеди "владычествования" над природой и "обладания" землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван. На это также указано в Социальной концепции РПЦ. В святоотеческом толковании подчеркивается образ владения как домовладения. «По мысли святителя Григория Нисского, человек призван показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в "возделывании" и "хранении" (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом».[1] «Человек, - по выражению святителя Иоанна Златоуста, - есть лишь "домоправитель", коему вверено богатство дольнего мира… Это богатство – воздух, солнце, воду, землю, небо, море, свет, звезды Бог разделил между всеми поровну, как будто между братьями»[2]. Этой теме посвящены также проникновенные страницы русской религиозной философии начала ХХ века, а именно свящ. Павла Флоренского, прот. Сергия Булгакова.

5. РПЦ с самого начала своего сотрудничества с международными экуменическими христианскими организациями активно обсуждала экологическую проблематику в рамках ВСЦ, КЕК и в программах различных диалогов. Особое внимание уделялось экологическим последствиям гонки вооружений и потому в рамках миротворческих программ экологические факторы постоянно обсуждались. Так, например, серия международных междисциплинарных круглых столов прошла под эгидой РПЦ в Москве в 80-е гг., когда обсуждались возможные последствия наращивания гонки ядерных вооружения, опасность «ядерной зимы». Ярким примером включенности в экологическую дискуссию и в решение обсуждаемых проблем является выступление Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, ныне Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, «К экологии духа» на I Европейской экуменической ассамблее "Мир и справедливость" (Базель, 15-21 мая 1989).[3] .

6. Для ХХ века характерно, что в философской, естественно-научной и богословской мысли – осознается потребность анализа глобальной проблематики и во главу угла полагается понятие «дом - oikos». В начале века, в связи с мечтой о глобальной христианской миссии в употребление входит античное греческое понятие «экумена»; в связи с необходимостью решения социально-хозяйственных задач бурно развивается наука экономика. Во второй половине века вызревает наука «экология», хотя уже в 1866 г. по инициативе Э.Геккеля так была названа та часть биологии, которая изучает взаимодействие живых организмов, в зависимости от состояния окружающей среды. Именно понятие «дом» становится в ХХ столь значимым, происходит осознание того, что планета Земля – общий дом человечества, причем такой, что его жители в значительной степени зависят друг от друга и должны друг с другом считаться, а основные проекты должны быть осуществляемы сообща. Экологизация научных знаний и социально-экономического развития, бурно начавшиеся в 70-е годы ХХ в. породили концепцию устойчивого развития. Под ним понимается такое развитие, которое удовлетворяет потребности настоящего времени, но не ставит под угрозу способность будущих поколений удовлетворять свои потребности. Человечество должно научиться "жить по средствам", использовать природные ресурсы, не подрывая их, финансировать программы, направленные на предотвращение катастрофических последствий собственной деятельности. Концепция устойчивого развития во многом перекликается с выдвинутой академиком В. И. Вернадским еще в первой половине XX века концепцией ноосферы[4], – сферы разума[5], где человек своим трудом, сознательным управлением обществом и природой гармонизирует их взаимодействие, не допуская со стороны общества разрушительного влияния на природу. По существу, как считают многие российские авторы, ноосфера является конечной целью стратегии устойчивого развития в нынешней постановке.[6] Вернадский назвал предстоящую глобальную перестройку хозяйственных норм жизни переходом биосферы в состояние «ноосферы». «Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности».[7]
Большой интерес к работам В.И. Вернадского проявил священник Павел Флоренский. В письме В.И. Вернадскому он писал «о существовании в биосфере или, может быть, на биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, т.е. о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа. Несводимость этого круговорота к общему круговороту жизни едва ли может подлежать сомнению. Но есть много данных, правда, еще недостаточно оформленных, намекающих на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства»
[8]. В "Концепции перехода Российской Федерации к устойчивому развитию"[9] ноосфера характеризуется как "конечный пункт" движения по пути новой цивилизационной стратегии, как сфера, где мерилом национального и индивидуального богатства станут духовные ценности и знания человека, живущего в гармонии с окружающей средой.

7. В стратегии устойчивого развития подчеркивается необходимость согласовывать деятельность Человека с законами Природы. «В этом процессе, - утверждает Гру Харлем Брундтланд, - культурное и духовное наследие будет способствовать решению главных задач, от которых зависит дальнейшее существование цивилизации». Социальное учение РПЦ утверждает, что «Церковь связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению… преобразование природы должно начинаться с преображения души. По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом».[10] Христианское понимание духовности предполагает и воспитание чувства ответственности, стремление к справедливости, к миру, благоговение и благодарение, воспитание творческой личности – со-работника Богу. Существенным православным вкладом в экологическую культуру должно быть воспитание в культуре воздержания и самоограничения – традиционная православная аскетика.

8. Экология не только комплексная междисциплинарная наука, но она также формирует новое экологическое сознание, в котором особую роль играет понятие «экология культуры»[11]. Экология культуры – это не просто «забота о сохранении памятников культуры», как это порой воспринимается, – это сложнейшая и ответственнейшая дисциплина, призванная играть первенствующую роль в культурной политике государства и в понимании взаимосвязанности всех частей культуры. Характерно для нашей эпохи появление таких тем, как «экология духа»[12], «экология души»[13], «экология брака», «экология разума»,[14] «экологическая психология».

9. Практические шаги в деле усвоения религиозного ресурса насаждения и популяризации экологической культуры следует, прежде всего наметить в обновлении богословского и духовного образования, а также дальнейшего развития системы знакомства с религиозной культурой в государственных школах, осуществляемого сегодня в режиме эксперимента более, чем в двух десятках регионов России.

10. Экологическая составляющая миссии Церкви как эко-служения и свидетельства – тема особого направления разработки миссионерских концепций, и сегодняшняя дискуссия может явиться вкладом в разработку такой стратегии. Человек – священник Творения: «…природа есть… дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он – священник… В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма»[15]. В силу того, что экология и устойчивое развитие предполагают максимально возможное сотрудничество народов, обществ, государств, сотрудничество христианское межконфессиональное, межрелигиозное и сотрудничество верующих и неверующих – обязательный элемент культуры устойчивого развития цивилизации. Признавая тот факт, что основные причины эко-кризиса – духовно-нравственные, естественно искать общий язык, и задача диалога верующих и неверующих о духовности – безусловно существенная часть миссии Церкви.



[1] Социальное учение РПЦ, XIII.2.

[2] Там же

[3] Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. «К экологии духа»// Журнал Московской Патриархии 1991. № 5-6. Статья, написанная на основе доклада.

[4] Само понятие “ноосфера” было введено в научный обиход французами – отцом Пьером Тейяром де Шарденом (О.И.) и Э. Леруа, тем не менее, наибольший вклад в развитие этого понятия внес именно В.И. Вернадский, который работал на стыке многих научных направлений: геологии, биологии, химии.

[5] Греческое nous в святоотеческих творениях употребляется в разных значениях. Оно может обозначать душу, сердце, определенную силу души. Кроме того, оно обозначает око души, чистейшую ее часть. Означало также энергию ума (в отличие от рассудка).

[6] Арский Ю.М., В.И.Данилов-Данильян, Залиханов М.Ч..// Экологические проблемы: Что происходит, кто виноват и что делать?, М.: Изд. МНЭПУ, 1997, 329 с.; Касимов Н., Мазуров Ю. В согласии с природой//Журнал Государственное управление ресурсами, № 3, 2005, с. 8-11// Моисеев Н.Н. Экология в современном мире// Экология и образование, № 1, 1998, с.2 – 17.

[7] Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988

[8] Переписка В.И. Вернадского и П.А. Флоренского. Новый мир №2 1989.

[9] Утверждена Указом Президента Российской Федерации
от 1 апреля 1996 г. №440 http://www.ecoculture.ru/ecoresources/documentation/russian/concept.php

[10] Социальное учение РПЦ, XIII, 5.

[11] См. Лихачев Д.С. Экология культуры// Русская культура. СПб., 2000. С. 91–101.

[12] Помимо выступления Святейшего Патриарха Кирилла «К экологии духа» следует упомянуть проект «Экология духа», реализованный в регионе Баренцова моря под руководством Сигурда Бергмана.

[13] См. XIII Всемирный русский народный собор «Экология души и молодежь. Духовно-нравственные причины кризисов и пути их преодоления». 22.05.2009.

[14] См. Bateson G. Steps to an Ecology of Mind. N.Y. Ballantine, 1972. Грегори Бейтсон. Экология разума. М. «Смысл», 2000.

[15] Социальное учение РПЦ, XIII, 4.-



Все новости
Обсуждение сообщений: 0


19.08.17
Расписание богослужений в Князь-Владимирском соборе на 21— 27 августа
18.08.17
Публикация биографий из Синодика гонимых, умученных, в узах невинно пострадавших православных священно-, церковнослужителей, монашествующих и мирян Северо-Запада России
17.08.17
Биографии из Синодика гонимых, умученных, в узах невинно пострадавших православных священно-, церковнослужителей, монашествующих и мирян Северо-Запада России
17.08.17
Завершился летний лагерь Витязей и продолжилось строительство дома для персонала
15.08.17
Репортаж телеканала Санкт-Петербург о празднике Медовый Спас в Князь-Владимирском соборе
15.08.17
Видеоролик телеканала Союз о Божественной литургии в храме сщмч. Вениамина Митрополита Петроградского. которую возглавил настоятель Князь-Владимирского собора протоиерей Владимир Сорокин
14.08.17
В праздник Медового Спаса в Князь-Владимирском соборе состоялась встреча настоятеля протоиерея Владимира Сорокина с Героями Социалистического Труда
12.08.17
В Князь-Владимирском соборе торжественно поздравили с Днем Ангела клирика собора иерея Максим Косых
12.08.17
ЛИКИ СИНОДИКА, 13 августа. Статья настоятеля Князь-Владимирского собора проф., прот. Владимира Сорокина, посвященная сщмч. Вениамину, Митрополиту Петроградскому, и иже с ним убиенным прмч. Сергию Шеину и мчч. Юрию Новицкому и Иоанну Ковшарову
12.08.17
Расписание богослужений в Князь-Владимирском соборе на 14 — 20 августа


    Адрес: Россия, 198197, Санкт-Петербург,
      ул.Блохина, д.26.Тел: (812) 233-68-56
webmaster:
© 2007 Сайт создан в А25
Православное христианство.ru. Каталог православных ресурсов сети интернет Санкт-Петербургский церковный вестник 'Вода Живая' Домовый храм преподобного Макария Египетского Горного университета'
AMCMS
Работает на: Amiro CMS